Followers

Tuesday, June 07, 2005

ISTANA MELAYU MELAKA

Balairung Istana Melaka yang diwujudkan adalah berdasarkan beberapa gambaran yang tercatat di dalam Sejarah Melayu (rujukan pada versi edisi Shellabear, Winstedt dan A. Samad Ahmad) serta Hikayat Hang Tuah (naskah Dewan Bahasa dan Pustaka, edisi Kassim Ahmad). Oleh kerana disebabkan beberapa pembatas (seperti tiadanya balairung sebenar yang dibina menurut ketentuan-ketentuan senibina Melaka lama dan tiadanya kompleks keistanaan yang sebenar) maka segala persembahan di balairung adalah diwujudkan dalam lingkungan struktur yang sedia di bina iaitu sebahagian daripada bangunan istana itu. Oleh yang demikian, beberapa pembahagian balairung tidaklah merupakan balairung seperti yang digambarkan di dalam hasil sastera lama itu. Walau bagaimanapun, suasana dan kegemilangan balairung kesultanan Melaka itu telah diciptareka seberapa rapi dan teliti mengikut lunas-lunas dan konsep kebudayaan dan adat istiadat Melayu pada zaman itu.

KONSEP KOMPLEKS KEISTANAAN RAJA MELAKA

Menurut Sejarah melayu, apabila Raja Melaka menyuruh Bendahara membina istana dan balairung, maka yang dibina adalah satu kompleks keistanaan yang terdiri daripada struktur-struktur berikut:-
1. Istana Besar 2. Balairung 3. Balai Penghadapan 4. Penanggahan 5. Istana Kecil – 3 buah 6. Balai Jawatan 7. Balai Apit 8. Pemandian 9. Balai Kendi 10. Bangsal Gajah 11. Masjid 12. Pagar Istana 13. Kota Awang
KONSEP BALAIRUNG ISTANA MELAKA
Gambaran balairung istana Melaka hanya dapat dikutip daripada catatan di sana sini di dalam Sejarah Melayu (SM) dan Hikayat Hang Tuah (HHT). HHT ada menyebut tentang besar (atau saiznya):
“Syahdan gajahku yang bernama Syah Kertas yang gila makan minyak ini kurandungkan pada balairung raja Melaka yang tujuh belas ruang itu”.
Pembahagian balairung pula dibahagi kepada beberapa peringkat atau kawasan-kawasan yang dikhususkan, sama ada untuk pegawai-pegawai atau untuk meletak perkakas diraja. Kawasan yang utama, selain singgahsana tempat raja bersemayam ialah SENIBALAI;
"Adapun apabila raja dihadap orang di balairung, maka Bendahara, dan Penghulu Bendahari dan Temenggung, dan segala menteri dan orang besar-besar, segala sida-sida duduk di seri balai”.
Kawasan seterusnya yang diberi perhatian ialah KELEK-KELEKAN BALAI:
“… maka segala anak raja-raja itu duduk di kelek-kelekan balai kiri kanak…”
Kemudian, disebut siapakah yang duduk di SELANG-SELANG:
“… hulubalang muda-muda berdiri di ketapakan balai memikul pedang,…”.
Seterusnya dinayatakan ispa pula yang berada di KETAPAKAN BALAI:
“… hulubalang muda-muda berdiri di ketapakan balai memikul pedang…”.
Akhirnya dicatat kedudukan orang yang berada di SELASAR BALAI:
“… maka segala anak tuan-tuan yang bersahaja-sahaja duduk di selasar balai”.
Dinyatakan juga tempat letaknya perkakas diraja:
“Adapun segala perkakas raja, seperti ketur dan kendi, kipas dan barang sebagainya diselang-selang duduknya; melainkan puan dan padang di kelek-kelekan kiri dan kanan: pedang kerajaan itu laksamana atau Seri Bija Diraja (Hulubalang Besar ) memikul pedang itu”.

PEMBAHAGIAN BALAIRUNG

Daripada kedudukan para menteri dan pembesar nyatalah Seri Balai ialah yang terpenting; kemudian ialah tempat duduknya anak raja-raja iaitu di kelek-kelekan kiri dan kanan. Kerana tak mungkin anak raja-raja dibelakangkan oleh para menteri dan pembesar, maka kelek-kelekan yang wajar ialah di kiri kanan singgahsana. Mereka tentunya menghadap muka ke arah seri balai, dan merupakan pengapit raja yang bersemayan di atas singgahsana.
Selang-selang ialah kawasan yang menghubungkan balairung dengan istana besar. Oleh kerana pula struktur bangunan yang ada ini tidak dibina selang-selang maka kawasan ini ditiadakan.
Konsep ketapakan balai tidak begitu jelas. Kamus Dewan mentafsir dengan “tempat kehormatan di balai penghadapan” dan mentafsirkan balai penghadapan sebagai “balai sementara untuk menghadap raja”. Di dalam senarai (kompleks keistanaan) di atas, balairung dan balai penghadapan adalah dua struktur yang terpisah. Besar kemungkinan balai penghadapaan itu sebuah balai kecil sebelum balairung; dan di sanalah berdirinya hulubalang-hulubalang muda menjaga keselamatan para menteri dan pembesar yang berada di balairung.
Satu lagi konsep ketapakan balai ialah bahagian balairung yang terkebelakang sekali, iaitu bahagian orang mula-mula menapak sebelum masuk ke seri balai. Hal yang demikian dapat diperjelaskan jika balairung itu digambarkan sebagai manusia. Singgahsana sebagai tajuk atau kepala, seri balai sebagai tubuh badan dan ketapakan balai sebagai kaki atau tapak. Dan sesuai benar ia sebagai tempat hulubalang-hulubalang muda berdiri atau ‘menapak’ di situ.
Selasar balai ialah bahagian yang menganjung keluar, atau serambi balairung. Tempat ini sesuai dengan kedudukan anak tuan-tuan yang bersahaja-sahaja atau sederhana pangkat atau pakaiannya. Keadaan ini dapat dipamerkan kerana ada serambi pada struktur bangunan.
Perkakas raja yang kadangkala diperlukan oleh raja (seperti ketur, kendi, kipas dan sebagainya) tidak dibawa ke dalam balai tetapi diletak di selang-selang (dibelakang kawasan singgahsana) dan hanya di bawa ke depan jika raja memerlukannya. Pedang kerajaan dan puan, satu alat penting dalam istiadat purba dan sebagai simbol diraja (satu daripada alat-alat kebesaran diraja) diletak di kelek-kelekan. Sirih anugerah diraja memainkan peranan di sini. Pedang kerajaan dipikul oleh Laksamana (bergilir-gilir dengan Hulubalang Besar) di kelek-kelekan. Puan di kiri dan pedang di kanan raja.

KONSEP SINGGAHSANA DIRAJA

Berkenaan singgahsana, Sejarah Melayu menyebut:
“… maka Sultan Mansur Shah pun duduk di atas singgahsana kerajaan di atas peterana yang bertatahkan permata”.
Dan peterana, menurut Hikayat Hang Tuah:
“… ke atas peterana yang keemasan yang bertatahkan ratna mutu manikam berumbai-rumbaikan mutiara”.
Bertolak dari situ, maka gambaran singgahsana yang dikemukakan ialah sebuah SINGGAHSANA TUJUH TINGKAT yang dipayungi oleh PAYUNG TUJUH TINGKAT. Struktur ini melambangkan TUJUH PETALA LANGIT dan TUJUH PETALA BUMI. Payung yang berperingkat-peringkat tujuh lapis itu melambangkan tujuh petala langit. Warnanya putih dan kuning pada rumbai-rumbainya. Kedua warna ini warna kesultanan. Putih lambang cahaya agama (nur) dan sinaran kedaulatan (kuning). Tujuh tingkat payung ini berkembang besar di bawah dan semakin kecil apabila mendekati siling bumbung.
Singgahsana tujuh tingkat melambangkan tujuh petala bumi. Bentuk tapak singgahsana yang bercorak permata bersegi tujuh dengan tujuh penjuru. Tujuh tingkat itu naik berperingkat-peringkat hingga sampai ke puncak singgahsana. Puncak singgahsana, tempat raja bersemayam ini, berbentuk permata lima segi; dan ini melambangkan lima tiang agama. Tinggi tiap tapak ialah tujuh inci; bermakna tinggi singgahsana 49 inci (7 x 7). Angka 7 dipilih sebagai asas konsep singgahsana.
Petarana, di tingkat ke tujuh singgahsana, ialah kerusi diraja yang dikemukakan sebagai bunga teratai, seroja atau telepuk. Bunga ini dipandang suci di dalam kebudayaan Melayu bahkan dalam kebudayaan Asia yang lain, dan Mesir Purba. Yang bersemayam di atas peterana itu ialah Seri Sultanu’l-mu’azzam wa’l-maliku’l-mukarram zillu’llah fi’l-alam.
Di bahagian belakang singgahsana, didirikan payung iram (payung ubur-ubur) tujuh kaki di sebelah kirinya dan tujuh kaki di sebelah kanan. Payung-payung ini disusun mengikut taraf kedudukan seseorang dalam adat istiadat diraja Melaka. Payung yang terdekat dengan singgahsana adalah yang paling tinggi tarafnya. Susunannya adalah:
putih
kuning
ungu
merah
hijau
biru
hitam
Susunan ini dikutip dari catatan Sejarah Melayu:
“Bermula payung putih lebih daripada yang kuning, kerana payung putih itu tampak dari jauh, sebab itulah maka payung putih itu lebih daripada kuning, dan pakaian raja payung putih, dan pakaian anak raja payung kuning”.
“… dan payung kuning itu payung anak raja-raja dan orang besar-besar, dan payung ungu dan merah dan hijau itu payung sida-sida dan bentara hulu-balang sekalian. Adapun payung biru dan hitam itu akan payung barang orang bergelar juga”.
Kelek-kelekan kiri dan kanan diduduki oleh anak raja-raja. Di bahagian depannya, berhampiran singgahsana duduk bentara kiri dan bentara kanan. Fungsi mereka menyambut surat dari utusan, menyampaikan sembah (utusan kepada raja). Di kelek-kelekan sebelah belakang berdiri pengipas raja. Berdiri di hadapan kelek-kelekan memikul padang kerajaan ialah Laksamana (atau Nija Diraja). Di luar kelek-kelekan, di selasar, dua tombak kerajaan didirikan kiri kanan.
Seri Balai ialah tempat segala menteri dan pembesar negeri Melaka. Di kiri kanan balai dibina tempat duduk panjang; yang diberi nama naga-naga:
“Akan istiadat Temenggung, mengatur orang makan di balairung… maka ia berjalan di naga-naga mengatur orang makan itu…”.
Orang besar-besar yang setara tarafnya duduk berseberangan atau bertimbalan. Apabila raja dihadap orang maka segala menteri, orang besar-besar dan sida-sida naik duduk di tempat masing; dikhaskan tikar duduk masing-masing. Gambaran naga sebagai hiasan penyandar naga-naga diambil dari kata naga-naga itu sendiri.
Konsep naga memang banyak terdapat di dalam mitos Melayu; lagipun ia melambangkan kehebatan empayar yang berdasarkan ‘kelautan’, ‘samudera raya’ dan ‘kenusantaraan’ yang dikelilingi oleh lautan. Di sini diutarakan sepasang naga (di kiri kanan seri balai) mendaulatkan raja Melayu yang bersemayam di tengah-tengah bunga seroja yang suci – yang wujud dari tujuh petala bumi serta dilindungi oleh tujuh petala langit.
Di bahagian tengah seri balai ialah tempat segala aktiviti yang bersabit dengan hal ehwal kenegaraan, pentadbiran dan perihal antarabangsa.
Di bahagian belakang seri balai, duduk pegawai-pegawai yang lain. Di sana juga berdirinya beberapa orang hulubalang memikul pedang hinggalah ke pintu besar istana. Di belakang balai, hampir pintu masuk diletakkan canang, yang ditunggu oleh penghulu balai.
Selasar balai ialah tempat bagi pegawai yang muda-muda yang sederhana atau rendah tarafnya.
Selasar balai yang hampir singgahsana diduduk oleh biduanda didahului oleh penghulu biduanda. Merekalah yang membawa alat perkakas diraja seperti ketua, kendi, kipas dan sebagainya. Bersama-sama mereka ialah biduanda Cina, anak cucu anak-anak menteri yang diam di Bukit China. Kebanyakan biduanda ini budak lelaki belasan tahun.
“… dan bagindalah yang menjadikan anak tuan-tuan biduanda kecil, dijadikan suruh-suruhan raja dan membawa segala alat raja, barang sebagainya”.
“Maka segala anak menteri Cina itu disuruh diam di bukit, di luar kota; maka disebut orang bukit itu Bukit China… dan anak cucu orang itulah yang dinamai biduanda Cina”.

No comments:

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...